- “知性”：通过“尽心”领悟自身善性的本源；

- “知天”：最终明白善性源于“天”，从而“上下与天地同流”（《孟子·尽心上》）。

孟子的“合一”是“内在超越”：人不必外求神灵，只需向内修养本心，即可与“天”（道德本体）相通。他还提出“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”（《孟子·尽心上》），认为天地万物的道德意义已内在于人，真诚地践行本性，就是与天合一的快乐。

3. 《中庸》：“致中和”与“参赞化育”

战国后期的《中庸》（儒家经典）进一步系统化儒家“天人合一”思想，提出“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”——“天”赋予人“性”（善性），遵循本性行事就是“道”，修养“道”就是“教”，明确“天—性—道—教”的贯通链条。其核心是“致中和”：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。“中”是人的本性（源于天）的本然状态，“和”是遵循本性的和谐状态；人通过“致中和”（修养到中和境界），不仅能实现自身的完善，还能辅助天地万物的化育（“参赞天地之化育”），达到“与天地参”（与天地并立为三）的境界。这种“合一”不是被动顺应，而是主动参与天地秩序的构建，体现了儒家“积极入世”的特点。

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三、阴阳家：“天人感应”与“宇宙秩序合一”——结构关联层面的整合

阴阳家以邹衍为代表，通过“阴阳五行”学说构建了一个天、地、人相互感应的宇宙模型，将“天人合一”理解为“宇宙结构与人间秩序的对应统一”。

1. 阴阳五行：宇宙与人间的同构性

阴阳家认为，“天”的运行遵循“阴阳消长”（如昼夜、寒暑）与“五行相生相克”（木、火、土、金、水）的规律，而人间的政治、伦理、历法等必须与之对应。例如：

- 季节上，春属木（生）、夏属火（长）、秋属金（收）、冬属水（藏），土居中央；

- 政事上，春夏应行德政（顺应“生”“长”），秋冬可行刑罚（顺应“收”“藏”）；

- 朝代更替也遵循“五德终始”：每个王朝对应一种“德”（如夏属木德，商属金德，金克木，故商代夏），其制度、服色需与“德”匹配。